חברות אינטרנט מציעות בשנים האחרונות למשתמשים ליצור אווטאר דיגיטלי של עצמם אשר ימשיך להתקיים לנצח. השירות מוצע כפתרון אישי של הנצחה עצמית, אבל האם ייתכן כי האפשרות לחיי נצח דיגיטליים יכולה לסייע בהפחתת אלימות בסכסוכים בין קבוצות ולסייע לפרט גם כמנגנון הגנה אל מול אימת המוות? לשם כך ביצענו מחקר אמפירי, הבוחן כיצד משפיעה המודעות לחיי נצח דיגיטליים על אימת המוות בקרב ישראלים לאחר ה-7 באוקטובר.
המחקר שביצענו נערך בישראל הכאובה והמדממת שלאחר אירועי ה-7 באוקטובר 2023. המחקר התבסס על תיאוריית ניהול האימה (Terror Management Theory – TMT), שמלמדת על הקשר שבין בולטות המוות בתודעת היחיד לאימוץ סמלים וערכים נצחיים של קבוצת השייכות, שלעתים מתורגמת גם לעלייה בעוינות כלפי קבוצת החוץ. בניסוי חדשני וראשון מסוגו, ביצענו סקר ארצי בתמיכת מיזם data.isoc.org.il של איגוד האינטרנט הישראלי, וביקשנו לבדוק האם המודעות לאפשרות להשיג ״חיי נצח דיגיטליים״ על ידי הותרת ייצוג דיגיטלי של העצמי שימשיך להיות פעיל ברשת לאחר המוות יכולה לפעול כמנגנון הגנה אל מול אימת המוות בחברה הישראלית.
ממצאי המחקר מלמדים כי ההשערה נמצאה נכונה ביחס לנשים, אך לא ביחס לגברים. משמעות הדבר היא שהאפשרות להשאיר ייצוג דיגיטלי של היחיד לאחר המוות פועלת על נשים כגורם ממתן להשפעות אחרות מוכחות של בולטות המוות. נתון זה מעניין ביחס למרכזיותו של המוות בשיגרת היומיום הישראלית בכלל, בעת הנוכחית בפרט, ולאופן שבו מוות, גבורה וגבריות נכרכות בשיח הציבורי ובתרבות ההנצחה הישראלית, כפי שנפרט בהמשך.
א. המחקר האקדמי של פחד מוות וחיים דיגיטליים אחרי המוות
א.1 תיאוריית ניהול האימה
תיאוריית ניהול האימה (Terror Management Theory – TMT), המבוססת על עבודתו של ארנסט בקר (Becker, 1973), טוענת כי המודעות של אנשים להיותם בני/ות תמותה מייצרת אימה. אל מול אימה זאת, התיאוריה גורסת, מופעל מנגנון הגנה שבבסיסו האמונה שהיבטים מסוימים של הפרט ימשיכו להתקיים גם לאחר מותו, ולכן הפרט נוטה לחזק את הזיקה להיבטים אלו (Burke et al., 2010). אחד הממצאים המסקרנים שעלו ממחקרים בתחום תיאוריית ניהול האימה (TMT) הוא שהחרדה מהמוות ומהיעלמותו של הפרט לאחר מותו מעצבת תפיסות של זהות קולקטיבית ושייכות קהילתית (Greenberg & Arndt, 2011). מחקרים אלה הראו כי כשמזכירים לאנשים את עובדת היותם בני חלוף על ידי ציון והבלטה של המוות (Mortality Salience), הם חווים אימה שמא לאחר מותם לא יישאר מהם זכר ומגיבים בחיזוק היבטים בזהות שלהם הנתפסים כנצחיים כגון זהות לאומית או דתית. כך, לכאורה, הם מבטיחים את מקומם בנצח. הדבר מתבטא בחיזוק האמונה בסולם הערכים הדומיננטי של קבוצה זו, ותפיסת העצמי כתואמת את תפיסת העולם הדומיננטית באותה קבוצה (Darrell & Pyszczynski, 2016; Taubman-Ben-Ari & Findler, 2006). לצד אלו, מחקרים הצביעו גם על עלייה ברגשות השליליים כלפי אלה הנתפסים כחיצוניים לקבוצה. כלומר, ההשפעה של אימת המוות היא כפולה: הגברת הזיקה והקנאות כלפי קבוצת השייכות עמה הפרט חולק את תפיסת עולמו, ועמה, הגברת רגשות שליליים ועוינים כלפי מי שאינם חולקים את אותו עולם ערכים, או אינם משתייכים לאותה קבוצה. אם לומר זאת בפשטות, אל מול אימת המוות, הפרט מרגיש זיקה מוגברת וקנאות כלפי הקבוצה אליה שייך, ורגשות שליליים ועוינים כלפי מי שחיצוניים לקבוצה זו.
לדוגמה, במספר מחקרים בדקו קבוצות סטודנטים נוצריים, אשר נתבקשו למלא שאלון המשקף את האופן בו הם תופסים את עמיתיהם: אלה הנוצריים והאלה היהודיים. הנבדקים חולקו לשתי קבוצות – קבוצה אחת נחשפה לגירוי של בולטות המוות וקבוצת הביקורת לא. תוצאות המחקר הראו כי נבדקים שנחשפו למניפולציה של בולטות המוות, הביעו בשאלונים שלאחר מכן הערכה חיובית יותר כלפי עמיתיהם הסטודנטים הנוצרים והערכה שלילית יותר כלפי סטודנטים יהודים. זאת, בהשוואה לקבוצת הביקורת של סטודנטים נוצריים שלא נחשפו לבולטות המוות, ולא הראו הטייה כזו כלפי סטודנטים נוצרים (Darrell & Pyszczynski, 2016; McGregor et al., 1998).
א.2 בולטות המוות בחברה הישראלית
השפעות בולטות המוות כפי שאוששו במחקרים על תיאוריית ניהול האימה, מקבלות משמעות מוגברת אל מול נוכחות המוות בקרב החברה הישראלית, בימי שגרה ובוודאי בימי מלחמה. בישראל למודת המלחמות, המוות חודר לחיי היומיום במספר אופנים. ייצוגים של מוות באמצעי התקשורת הם עניין שבשגרה. כמו כן, בצד אזכורים באמצעי התקשורת, המוות מוזכר באופן תדיר גם מחוץ להם, על ידי מוסדות חברתיים רשמיים ושאינם רשמיים. כך למשל, עוד מראשית המדינה, קרבות ואירועים היסטוריים שבמרכזם מוות בקרב או כהקרבה עבור המולדת, דוגמת סיפור מצדה או הקרב על תל-חי, הפכו לעמוד מרכזי באתוס הציוני המתגבש (Zertal, 2010; Zerubavel, 1997). לוח השנה הישראלי כולל ימי זיכרון רשמיים (למשל, יום הזיכרון, יום השואה) בהם המדינה מנהלת את ההנצחה ואת אזכורי המוות ולצדה מוסדות חברתיים נוספים (Meyers et al., 2014). לכל אלו, ניתן להוסיף את חגי ישראל, שברבים מהם קיים מוטיב של סכנה וניסיון להשמדת עם ישראל. יתר על כן, דרך מוסדותיה הרשמיים והתרבותיים, כמו גם דרך התרבות הפופולארית בחיי היומיום, החברה הישראלית מטפחת חיבור בין מוות ובין ערכים נשגבים כמו רעות, הקרבה וסולידאריות כחלק מהאתוס הציוני של בריאת ״יהודי חדש״. החיבור הזה מתורגם גם להבניית היררכייה של שכול בישראל, שמציבה בראש ההיררכיה את המוות הצבאי בקרב, ותחתיו נסיבות מוות אחרות (לבל, 2012; מורס, 2020; Ben-David, 2006). מכאן, שהמוות נוכח בחברה הישראלית באופן מתמיד, גם בימי שלום, בין אם במרחב, באתרי זיכרון והנצחה, ובין אם בלוח השנה, תוך הדגשה של סיפורי גבורה והקרבה.
מאז מתקפת הטרור של השבעה באוקטובר, המוות נוכח בקרב החברה הישראלית בכל מקום ובכל זמן. הנוכחות הבלתי נשלטת של המוות מועצמת דרך דיווחים חדשותיים בלתי פוסקים, פריצות לשידורים חיים עם עדכונים של מוות, טקסים, לוויות, והיכרות אישית עם המוות והשכול בקרב החברה הישראלית הקטנה כל כך. בחודשים שמאז פרוץ המלחמה, ערוצי החדשות משדרים מרתונים של חדשות (Liebes, 1998) ומדווחים שוב ושוב על אירועי הטרור של השבעה באוקטובר, על נפילתם של חיילים, ודיווחים חוזרים על תקיפות מיניות מהשבעה באוקטובר ובקרב נשים שנפלו בשבי החמאס. מצב זה של קריסת המחיצות בין המוות המתווך לבין המוות הבלתי מתווך, יוצר מצב של בולטות מוגברת של המוות בחיי היומיום באופן שיכול להגביר את אימת המוות והשלכותיה כפי שתיארנו עד כה (ראו לדוגמה, Oreg & Taubman-Ben-Ari, 2024). מכאן, עולה השאלה, האם ישנם גורמים שיכולים לתווך ולמתן את השפעת אימת המוות.
א.3 אפשרויות לתיווך האימה
מספר מחקרים ביקשו לבדוק האם קיימים מנגנונים שיכולים להקטין את השפעת בולטות המוות ובפרט, את העלייה ברגשות השליליים כלפי קבוצת החוץ. ואכן, נראה כי ישנם גורמים אשר ממתנים השפעה זו. כך למשל, מספר מחקרים הראו כי בקרב משתתפים אשר נחשפו לבולטות המוות, במידה ונחשפו גם לערכים אנושיים אוניברסאליים, לא נרשמה בקרבם עלייה ברגשות השליליים כלפי קבוצת החוץ לעומת קבוצת הביקורת אשר לא נחשפה למסרים אוניברסאליים אלה (למשל: Motyl el al., 2011).
לפי תיאוריית ניהול האימה, הערכה-עצמית (self-esteem) גבוהה משמשת גם היא כגורם מתווך אל מול אימת המוות, שכן היא מהווה אישוש עבור הפרט על השתייכותו/ה לקבוצה עמה הוא/היא חולק/ת את תפיסת עולמו/ה. כלומר, ככל שהפרט רואה עצמו/ה כמי שמגשים ומממש את עולם הערכים והציפיות של קבוצת השייכות שלו/ה, כך ההערכה העצמית שלהם גבוהה יותר ומתפקדת כמנגנון מתווך נוסף אל מול אימת המוות (Landau & Greenberg, 2006). מחקרים שבחנו את תפקידה של הערכה עצמית חיובית על השפעת אימת המוות, הראו כי העלאת ההערכה העצמית בקרב משתתפים הפחיתה את הצורך בהגנה על תפיסות העולם הקבוצתיות של המשתתפים במצב של בולטות מוות, כלומר פחות קנאות. מחקרים אחרים הראו כי בולטות המוות הובילה משתתפים להציג הערכה עצמית חיובית יותר כמנגנון להתמודדות עם אימת המוות (Mikulincer & Florian, 2002; Harmon-Jones et al. 1997).
מחקר מ- 2018 ביקש להעמיק עוד בסוגיית ההערכה העצמית הגבוהה כמנגנון מתווך אל מול אימת המוות על ידי יצירה של ייצוג סמלי-עצמי על ידי הנבדקים. המשתתפים במחקר חולקו לשתי קבוצות. קבוצה אחת נחשפה לבולטות המוות, וקבוצה שנייה לא. לאחר מכן, המשתתפים נתבקשו ליצור אווטאר בדמותם (כלומר, דמות שתייצג אותם, בדומה לפסלון). במחקר אחד הנבדקים יצרו אווטאר מחימר ובמחקר שני הם יצרו אווטאר דיגיטלי. בשני המחקרים, בקרב הקבוצה בה הובלט היות המשתתפים בני תמותה, הנבדקים יצרו ייצוגים (אווטארים) גדולים יותר של עצמם מאשר אלה שיצרו המשתתפים בקבוצת הביקורת (ושלא נחשפו לבולטות המוות), באופן המאשש את ההנחה של תיאוריית ניהול האימה על אודות הצורך בהותרת חותם אישי משמעותי נוכח המודעות למוות (McCabe et al., 2018). במחקר הנוכחי ביקשנו לבחון האם האפשרות להבטיח המשך נוכחות דיגיטלית עצמית אחרי המוות יכולה לפעול כגורם ממתן מול אימת המוות. על מנת להבין את האפיק הזה, חשוב לתאר את האפשרויות הטכנולוגיות הקיימות היום להישרדות דיגיטלית סימבולית.
א.4 חיים דיגיטליים אחרי המוות
בדומה לטכנולוגיות תקשורת קודמות, כך גם העידן הדיגיטלי הביא עימו מראשיתו, הבטחות להישרדות סמלית לאחר המוות. ואכן, בעשורים האחרונים עם העלייה הנרחבת בשימוש במדיה דיגיטליים וברשתות חברתיות, הנפטרים מותירים לאחר לכתם אוספים עשירים המתעדים לא רק אירועים ספציפיים מימיי חייהם דרך תמונות ומכתבים, אלא גם מערכות יחסים ואינטראקציות חברתיות שנשמרות ברשת. אוספים אלה הם עשירים ומלאים כל כך, שבמצבים בהם החיים מאבדים גישה לאוספים אלקטרוניים אלה של המתים, הדבר נחווה כאובדן שני של יקיריהם (Bassett, 2022; Stokes, 2015). בנוסף לאלה, בשנים האחרונות חברות שונות העוסקות בתחום ה-Digital Afterlife, מפתחות מוצרים ושירותים מסוגים שונים המיועדים לאפשר למשתמשים לתכנן מה הם רוצים להשאיר אחריהם בעולם הדיגיטלי כגון מי יפעיל את חשבון הפייסבוק של המשתמשים לאחר מותם, או האפשרות לשלוח דואר אלקטרוני ליקיריהם לאחר המוות (Kiel, 2023; Lagerkvist, 2017; Öhman & Floridi, 2018).[1]
חלק מהחברות מציעות למשתמשים את האפשרות ליצור מעין ״תאום דיגיטלי״ של עצמם – אווטאר בן דמותם שייראה ויישמע כמותם, ושילמד את מבנה האישיות שלהם, כך שיוכל להגיב כמוהם לכשלא יהיו עוד (Bassett, 2022; Kiel, 2023; Morse, 2024). לדוגמה, משתמשים באתר Lifenaut.com יכולים ליצור מעין צ׳טבוט בדמותם. ככל שיספקו לו יותר מידע ויאמנו אותו יותר, כך יוכל הצ׳טבוט לתקשר כמותם. בשונה מדרכים אחרות בהן הפרט מותיר ייצוגים של עצמו אחריו (כגון תמונות, יומנים, או חשבונות מדיה חברתיים), ה"תאום" הדיגיטלי" ״יקום לתחייה״ אחרי מות המשתמש, ויהיה מסוגל לשוחח עם הדורות הבאים כאילו היה זה המשתמש עצמו שממשיך להשתתף באינטראקציות אלה.
לכאורה, ההבטחה של התעשייה הזאת ללקוחותיה היא האפשרות לנצחיות דיגיטלית-אישית: ייצוג דיגיטלי שלהם עצמם שימשיך להתקיים לנצח ולקחת חלק פעיל בתקשורת המתרחשת במרחב הדיגיטלי, גם לאחר מותם. מנקודת המבט של תיאוריית ניהול האימה, ייתכן כי אפשרות זו לשימור ייצוג העצמי לאחר המוות יכולה לספק מנגנון התמודדות עם אימת המוות. במנגנון זה, במקום הזהות הקולקטיבית והקנאות לקבוצת השייכות, הזהות האישית היא זו שמועלית על נס. כלומר, נוכח האיום של המוות, שסופו בהכרח להגיע, ייתכן כי כלים טכנולוגיים אלה מספקים נחמה עבור היחיד המבוססת על שימור עצמי באופן אשר יכול, אולי, להחליף או להמעיט את הצורך בנחמה המבוססת בחיזוק תחושת השייכות, הזיקה והקנאות לקבוצה הנתפסת כעל זמנית. האפשרות לקיום מנגנון אלטרנטיבי זה, היא שעומדת בסיס המחקר הנוכחי.
ב. מתודולוגיה, השערות ומערך המחקר
הנחת העבודה במחקר זה היא שמציאות המלחמה בישראל מאז ה-7 באוקטובר מהווה תזכורת בולטת ומתמדת לסופיות החיים, ולכן אין צורך במניפולציה יזומה אחרת כדי ליצור בולטות מוות עבור המשתתפים במחקר (כפי שגם הראו, למשל, Oreg & Taubman-Ben-Ari, 2024). לכן, בשונה ממחקרי TMT אחרים, במחקר הנוכחי ה״מניפולציה״ או התנאי המבוקר, הוא ההשפעה של הצגת האפשרות להותיר אווטאר בדמותם של המשתתפים, שיגלם את הרעיון של נצחיות דיגיטלית אישית. בכך, מחקר זה מציע לא רק חידוש תיאורטי אלא גם חידוש מתודולוגי.
במחקר, אם כן, ביקשנו לבדוק האם ההבטחה הספציפית להותיר ייצוג דיגיטלי-נצחי של העצמי יכולה לצמצם את תחושת הקנאות כלפי קבוצת השייכות ואת התחושות השליליים כלפי קבוצת החוץ במצב של בולטות המוות.
לצורך כך, ערכנו סקר אינטרנטי ארצי על מדגם מייצג של החברה הישראלית. בסקר השתתפו 1004 ישראלים בוגרים, ובהתאם להרכב החברה הישראלית, כלל 49% נשים ו- 51% גברים, מהם 84% יהודים, 11% מוסלמים, 3% נוצרים ו- 3% דרוזים. גיל המשתתפים נע בין 18-82, כאשר הגיל הממוצע הינו 39 (ס.ת. 13.68). הסקר נערך במחצית השנייה של חודש ינואר 2024, בשיתוף ובמימון איגוד האינטרנט הישראלי, באמצעות מכון המחקר גיאוקרטוגרפיה. המחקר קיבל את אישור ועדת האתיקה למחקר במכללה האקדמית הדסה, ירושלים.
המחקר נערך במתכונת של ניסוי. המשתתפים חולקו אקראית לשתי קבוצות, כשכל קבוצה נחשפה לשלוש כותרות חדשותיות בעיצוב דומה לעמודי בית של אתרי חדשות ישראליים. תוכן הכותרות הופיע שבוע מוקדם יותר באתר Ynet. שתי הכותרות הראשונות היו זהות ועסקו בתחום הצבאי-פוליטי. הכותרת השלישית היתה שונה בין שתי הקבוצות: קבוצת הביקורת נחשפה לכותרת מתחום הבריאות, וקבוצת המחקר נחשפה לכותרת שנוסחה על ידינו ובה תיאור אפליקציה המאפשרת ליצור חיי נצח דיגיטליים. המשתתפים התבקשו לקרוא את הכותרות ותקצירי הידיעות בעיון, ולאחר מכן התבקשו לענות על שאלון קצר. השאלון לשתי הקבוצות היה זהה, ובחן את מידת הזדהותם של המשתתפים עם עמדות שמרניות המבליטות ומחדדות את זיקתם לקבוצת השייכות שלהם (בדגש על זו הלאומית) והמבטאות פחד או שנאה כלפי קבוצת החוץ לפי תפיסתם.
ג. ממצאי המחקר
ג.1 תחושת איום גבוהה של הציבור הישראלי וקבוצותיו
ראשית, כפי שצפינו לגבי נקודת המוצא, הממצאים מלמדים שתחושת האיום על קבוצת השייכות הקולקטיבית בקרב כלל המדגם גבוהה מאד. בין 5.19 ל-5.89 בסולם בין 1 ל-7:
התשובות על שש השאלות משאלון PIVO קובצו מחדש למשתנה שקראנו לו "תחושת האיום", המבוסס על ממוצע התשובות לשש השאלות. תחושת האיום במדגם עמדה על 5.8. לשם השוואה, במחקרים שנערכו בעבר בקרב יהודים בישראל, ממוצע מדד PIVO עמד על בין 4.58 ל-5.04 (Schori-Eyal et al., 2017). הפער הזה מעיד שתחושת הרדיפה והאיום בחברה הישראלית בחודשים שלאחר טבח ה-7 באוקטובר הגיעה לרמות שיא בהשוואה למחקרי עבר.
בפילוח לפי דת, מצאנו שיש הבדל מובהק בתפיסת תחושת האיום בין ישראליים מדתות שונות. בקרב יהודים מידת האיום היתה גבוהה באופן מובהק סטטיסטית (5.9) לעומת בני דתות אחרות, אשר הפגינו גם הם תחושת איום גבוהה, אך לא כמו זו שהפגינו היהודים. לאור שונות זו, החלטנו להתמקד בחברה היהודית בלבד בניתוח יתר הנתונים.
ג.2 השפעת המודעות להשארת ייצוג דיגיטלי על תחושת האיום
באשר להשערת המחקר המרכזית – השפעת המודעות לאפשרות לחיי נצח דיגיטליים על תחושת האיום – תוצאות הסקר לא איששו את השערת המחקר. כלומר, תחושת האיום בקרב מי שנחשפו לאפשרות להותיר אחרי מותם ייצוג דיגיטלי עצמי לא היתה נמוכה יותר ממי שלא נחשפו לאפשרות זו. כך גם, לא נמצאה עלייה במידת הסובלנות כלפי קבוצת החוץ.
כאשר בחנו את השפעת החשיפה לאפשרות לחיי נצח דיגיטליים על תחושת האיום בקרב נשים יהודיות בהשוואה לגברים יהודיים, מצאנו הבדלים מובהקים. מדד האיום בקרב נשים יהודיות שנחשפו לאפשרות לחיי נצח דיגיטליים היה נמוך ממדד האיום בקרב נשים בקבוצת הביקורת. בקרב גברים יהודיים, המגמה היתה הפוכה – מדד האיום בקרב מי שנחשפו לאפשרות לחיי נצח דיגיטליים היה גבוה בהשוואה לגברים בקבוצת הביקורת. למעשה, בקרב נשים, נמצא שהחשיפה לאפשרות לחיי נצח דיגיטליים מפחיתה את תחושת האיום.
ג.3 השפעת צריכת תוכן ברשתות חברתיות על תחושת האיום
בנוסף לכל אלה, היות שהמחקר נערך בשיתוף איגוד האינטרנט הישראלי, היו ברשותנו נתונים על שימוש של החברה הישראלית ברשתות חברתיות. נתונים אלו איפשרו לנו לבחון את השפעת השימוש ברשתות החברתיות על תחושת האיום, ללא קשר לאפשרות להנצחה דיגיטלית. בפילוח הנתונים בהתאם למידת הפעילות ברשתות החברתיות עלה ממצא מעניין: תחושת האיום בקרב פעילים ברשתות חברתיות כמו טיקטוק, אינסטגרם וסנאפצ'ט היתה נמוכה יותר בהשוואה למי שאינם פעילים ברשתות אלו. זאת, ללא קשר למניפולציית המחקר על אפשרות השימוש באווטאר. הפילוח גם הראה שהפעילים יותר ברשתות אלו הראו פתיחות וסובלנות גבוהה יותר כלפי האחר לעומת מי שאינם פעילים ברשתות אלה.
התרשימים הבאים מתארים את תשובות המשיבים להיגדי הסקר, בפילוח לפי המשתמשים והלא-משתמשים ברשתות החברתיות השונות:
ממצאים אלה הם מעניינים במיוחד והם עשויים ללמד על השפעה מקרבת – ולא מקטבת – של הרשתות האלו. על כל פנים, דרוש מחקר נוסף על מנת להבין תופעה זו ביתר יסודיות, במקביל למחקר העכשווי של השפעת הרשתות החברתיות על קיטוב פוליטי וחברתי.
ד. דיון ומסקנות
תרבות השכול וההנצחה בישראל יכולה להסביר מדוע בולטות המוות בעקבות המלחמה פועלת באופן שונה על גברים ועל נשים. עבור גברים בחברה הישראלית, מוות במלחמה הוא מימוש של האתוס האזרחי-רפובליקני (לבל, 2012) והוא כשלעצמו אופציה שמגלמת בתוכה את הזיכרון הנצחי, שהרי תרבות ההנצחה הצבאית-לאומית הישראלית היא כזו שמבטיחה לזכור את המתים בקרב בטקסים ובאתרי הנצחה. במילים אחרות, עבור גברים במציאות הישראלית הנוכחית, דווקא המוות במלחמה הוא שמבטיח את חיי הנצח הסמליים. לעומת זאת, הואיל ונשים עדיין פחות מעורבות בתפקידי לחימה, עבור נשים בישראל, מנגנון הנצחה שמלווה את המוות בקרב נגיש פחות.
זאת ועוד, כפי שתיארנו, מחקרים נוספים בתיאוריית ניהול האימה מלמדים כי במצב של בולטות המוות, הערכה עצמית גבוהה פועלת גם היא כמנגנון נוסף המתווך את אימת המוות. הערכה עצמית גבוהה נובעת ממידת ההתאמה שהפרט תופס/ת שקיימת בין תכונות ומעשים לבין תפיסות העולם והערכים המרכזיים בקבוצת השייכות שלו/ה. הן בשגרה ובמיוחד במלחמה, החברה הישראלית מדגישה ערכים שונים בהתאם לתפקידי מגדר (הגבר החייל הלוחם לעומת האישה כקורבן או כמי שמטפלת באחרים). משמעות הדבר היא שבמצב של מלחמה, הערכים המודגשים של גבורה והקרבה עולים בקנה אחד בקלות רבה יותר עם תפקידי המגדר הגבריים מאשר אלה הנשיים. לכן, הסבר אפשרי לממצאי המחקר, הוא שמנגנון ההערכה העצמית פחות זמין עבור נשים כנחמה מול אימת המוות. מנגד, האפשרות להשאיר ייצוג דיגיטלי עצמי שבמרכזו ניצבת האישה כאדם – כסוכנת – מאפשרת לדמיין המשכיות לנשים לאחר המוות באופן סמלי, ומבלי לאמץ את תפקיד הקורבן הפאסיבי. זאת ועוד, מאחר שהאפשרות להותיר ייצוג דיגיטלי עצמי הוצגה במחקר כאפשרות להמשיך לקיים תקשורת עם הדורות הבאים, יתכן כי הדבר עולה בקנה אחד עם הציפייה החברתית מנשים להיות אימהות, להמשיך לקיים משפחה גם בעת מלחמה ולטפח את הדורות הבאים. בכך, האפשרות להותרת ייצוג דיגיטלי עצמי שיתקשר עם הדורות הבאים, ייתכן כי בעצמה מעלה את ההערכה העצמית נוכח הציפייה החברתית מנשים, ולכן פועלת כמנגנון מתווך עבור נשים יהודיות ישראליות (אך לא עבור גברים) אל מול אימת המוות בעת זו. יש לציין כי אלו הן השערות שיידרש מחקר נוסף כדי לאשש אותן.
מעל לכל, ממצאי המחקר – הן ביחס לקיומו של אווטאר והן אלה שמצאנו על שימוש ברשתות חברתיות, מלמדים כי יש צורך במחקרים נוספים על מנת להבין לעומק את התפקיד ואת ההשפעה של פלטפורמות דיגיטליות על חברה בזמן משבר קיומי. למחקרים כאלה יכולות להיות השלכות מרחיקות לכת הן ביחס לפרטים המרכיבים את החברה והן ביחס לחברה בכללותה במיוחד אל מול קונפליקטים אלימים.
בעוד שלטכנולוגיות המציעות ליצור תאום דיגיטלי שישרוד לאחר המוות של המשתמש ישנן השלכות אתיות, רולגטוריות ואחרות אשר יש להבין ולבחון לעומקן, הרי שאם הן יכולות לסייע בצמצום או מיתון מידת הקנאות לקבוצת השייכות ומידת הנכונות להפעיל אלימות כנגד קבוצת החוץ, הרי שזוהי השפעה אפשרית בעלת השלכות מרחיקות לכת. השפעה אפשרית זו, אנו טוענים, צריכה גם היא להיות חלק ממכלול השיקולים הן בפיתוח והן בהסדרה של והן בפיקוח על טכנולוגיות אלה. זאת ועוד, לאפשרות להשפעה ממתנת של טכנולוגיות לייצוג עצמי דיגיטלי לאחר המוות יכולה להיות חשיבות מיוחדת בעיתות מלחמה, בהן בולטות המוות משחקת תפקיד משמעותי בעיצוב התודעה הפוליטית.
[1] לפרטים נוספים על האפשרויות לניהול הגישה לזיכרונות דיגיטליים